Genderqueer , identiti yang diadopsi oleh individu yang mencirikan dirinya sebagai wanita atau lelaki, sebagai keduanya, atau sebagai tempat di antara mereka. Istilah ini dibuat pada tahun 1990-an. Walaupun individu genderqueer menggambarkan dan menyatakan identiti mereka secara berbeza dan mungkin atau mungkin tidak menganggap diri mereka sebagai transgender (istilah umum untuk orang yang identiti jantina atau ungkapannya berbeza dari jantina yang diberikan kepada mereka semasa lahir), mereka biasanya memahami diri mereka dengan cara yang mencabar perduaan pembinaan jantina dan imej tradisional individu transgender.
Konsep genderqueer mempunyai asal usulnya dalam pengembangan gerakan queer pada tahun 1990-an yang mentakrifkan semula kata queer , yang sebelumnya digunakan sebagai antigay slur, sebagai istilah pemberdayaan dan yang menghadapi heteronormativiti dan ideologi konformis dari banyak organisasi lesbian dan gay. Dengan cara yang sama, istilah genderqueer mencabar normativiti jantina dan anggapan umum, bahkan di kalangan banyak orang transgender, bahawa setiap orang sama ada lelaki atau wanita sepenuhnya.
Melemahkan jangkaan jantina binari, individu genderqueer menyatakan identiti jantina mereka dengan pelbagai cara. Sebahagiannya sebahagian atau keseluruhan perubatan atau sosial beralih ke jantina yang berbeza dari jantina kelahiran mereka melalui hormon, pembedahan yang mengesahkan jantina, atau perubahan badan mereka dengan cara lain, seperti dengan melakukan elektrolisis atau bina badan, untuk kelihatan lebih androgenik atau lebih seperti jantina berbeza dengan jantina kelahiran mereka. Yang lain tidak mengubah tubuh mereka tetapi berpakaian dan hadir dengan cara yang tidak stabil dalam kategori jantina, seperti dengan menggabungkan pakaian yang dianggap sesuai hanya untuk wanita atau lelaki atau dengan "berpakaian silang" sepenuhnya. Tetapi tidak semua individu yang suka berjenama mampu atau merasa perlu untuk menyatakan identiti gender yang tidak sesuai, jadi penampilan sahaja tidak dapat digunakan sebagai petunjuk identiti genderqueer.
Individu gender juga membuat pilihan yang berbeza mengenai bagaimana mereka mahu dirujuk oleh orang lain. Ada yang menerima kata ganti nama yang sesuai dengan jantina yang ditentukan, tetapi yang lain meminta untuk digambarkan dengan kata ganti yang berlainan jantina. Masih ada yang berusaha menggunakan mereka dan mereka sebagai kata ganti nama diri bukan binari atau ingin dikenali dengan kata ganti nama bukan binari yang baru-baru ini dibuat-biasanya ze atau sie bukan dia atau dia dan zir atau hir bukan dia atau dia. Beberapa kata ganti menolak sama sekali, hanya mahu disebut dengan nama depan mereka. Beberapa individu yang mempunyai gender juga menggunakan nama androgini, menggabungkan nama lelaki dan wanita secara tradisional, atau menganggap nama yang lebih khas bagi seseorang yang diberi jantina yang berbeza daripada mereka.
Pada dekad pertama abad ke-21, identiti genderqueer lebih kerap berlaku di kalangan orang muda, yang kebanyakannya merasa terikat dengan kategori gender dan transgender tradisional. Individu yang tidak sesuai dengan gender yang tumbuh pada awal abad ke-21 mempunyai akses kepada maklumat dan dapat bertemu dengan orang lain seperti mereka di Internet, melihat peningkatan jumlah imej transgender dalam budaya popular, dan mendapat keuntungan daripada keuntungan politik dan sosial yang dihasilkan oleh generasi aktivis transgender generasi sebelumnya. . Akibatnya, mereka dapat memanfaatkan rangkaian pilihan yang lebih besar untuk menentukan dan menyatakan identiti jantina mereka daripada yang ada pada individu transgender yang keluar antara tahun 1960-an dan 1990-an.
Tetapi di sebalik penglihatan yang semakin meningkat dari individu-individu yang berjinak-jinak pada abad ke-21, tingkah laku yang tidak sesuai dengan jantina, terutama oleh individu yang ditugaskan sebagai lelaki semasa lahir, terus menjadi sangat stigmatis dan sering dihukum. Kajian menunjukkan, sebagai contoh, bahawa pelajar sekolah menengah dan kolej yang tidak sesuai dengan jantina mengalami tahap gangguan dan keganasan yang lebih tinggi daripada pelajar lesbian, gay, dan biseksual cisgender (nontransgender), dan kadar pengangguran, tahanan, dan mangsa jenayah jauh lebih tinggi di kalangan individu yang dikenali sebagai transgender, terutama di kalangan wanita transgender warna, berbanding di kalangan populasi cisgender. Oleh itu, dapat melampaui batas gender secara bebas di kebanyakan bidang masyarakat tetap menjadi hak istimewa yang hanya ada pada beberapa orang.
Sama ada atau bagaimana seseorang mengekspresikan atau dianggap mengekspresikan identiti genderqueer juga dipengaruhi oleh bangsa, etnik, kelas, kewarganegaraan, agama, dan aspek identiti lain, kerana budaya dan masyarakat yang berbeza mempunyai norma yang berbeza mengenai apa yang membentuk penampilan dan tingkah laku wanita dan lelaki .
