Keabadian

Keabadian , dalam falsafah dan agama, kesinambungan keberadaan mental, rohani, atau fizikal individu manusia. Dalam banyak tradisi falsafah dan agama, keabadian secara khusus dianggap sebagai keberadaan jiwa atau fikiran yang tidak material di luar kematian fizikal tubuh.

mozek;  Agama KristianBaca Lebih Lanjut mengenai Topik Kekristenan ini: Kekekalan jiwa Manusia sepertinya selalu mempunyai tanggapan tentang bayangan ganda yang bertahan dari kematian jasad. Tetapi idea jiwa sebagai ...

Ahli antropologi terdahulu, seperti Sir Edward Burnett Tylor dan Sir James George Frazer, mengumpulkan bukti yang meyakinkan bahawa kepercayaan pada kehidupan masa depan tersebar luas di wilayah budaya primitif. Di antara kebanyakan orang kepercayaan ini berterusan selama berabad-abad. Tetapi sifat keberadaan masa depan telah difahami dengan cara yang sangat berbeza. Seperti yang ditunjukkan oleh Tylor, pada masa yang paling awal diketahui ada hubungan etika yang kecil, sering kali tidak ada, antara tingkah laku di bumi dan kehidupan di luar. Morris Jastrow menulis mengenai "ketiadaan hampir semua pertimbangan etika yang berkaitan dengan orang mati" di Babylonia kuno dan Asyur.

Di beberapa wilayah dan tradisi keagamaan awal, dinyatakan bahwa pahlawan yang mati dalam pertempuran pergi ke tempat kebahagiaan. Kemudian ada perkembangan umum idea etika bahawa akhirat akan menjadi hadiah dan hukuman atas tingkah laku di bumi. Oleh itu, di Mesir kuno ketika kematian, individu tersebut dinyatakan hadir di hadapan hakim mengenai tingkah laku itu. Pengikut Zoroaster dari Parsi menerima pengertian Chinvat peretu, atau Jambatan Pemohon, yang harus dilalui setelah mati dan luas bagi orang benar dan sempit bagi orang jahat, yang jatuh dari neraka. Dalam falsafah dan agama India, langkah-langkah ke atas - atau ke bawah - dalam rangkaian kehidupan yang menjelma di masa depan telah (dan masih) dianggap sebagai akibat tingkah laku dan sikap dalam kehidupan sekarang ( lihatkarma). Idea mengenai ganjaran dan hukuman di masa depan tersebar di kalangan orang Kristian pada Zaman Pertengahan dan dipegang pada masa ini oleh banyak orang Kristian dari semua denominasi. Sebaliknya, banyak pemikir sekular berpendapat bahawa kebaikan moral harus dicari untuk dirinya sendiri dan kejahatan dijauhi sendiri, terlepas dari kepercayaan apa pun dalam kehidupan masa depan.

Bahawa kepercayaan terhadap keabadian telah tersebar melalui sejarah bukanlah bukti kebenarannya. Ini mungkin takhayul yang timbul dari mimpi atau pengalaman semula jadi yang lain. Oleh itu, persoalan mengenai kesahihannya telah diajukan secara filosofis sejak awal ketika orang mula terlibat dalam refleksi cerdas. Dalam Hindu Katha Upanishad , Naciketas mengatakan: “Keraguan ini ada mengenai seorang lelaki yang ditinggalkan — ada yang mengatakan: Dia; sebilangan: Dia tidak wujud. Saya tahu ini. " Upanishad - asas kebanyakan falsafah tradisional di India - terutama merupakan perbincangan mengenai hakikat kemanusiaan dan tujuan utamanya.

Keabadian juga merupakan salah satu masalah utama pemikiran Plato. Dengan pendapat bahawa realiti, pada hakikatnya, bersifat rohani, dia berusaha membuktikan keabadian, dengan menyatakan bahawa tidak ada yang dapat menghancurkan jiwa. Aristoteles menganggap akal sebagai abadi tetapi tidak mempertahankan keabadian peribadi, kerana dia berpendapat jiwa tidak dapat wujud dalam keadaan tidak berhias. Orang-orang Epicurean, dari sudut pandang materialistik, berpendapat bahawa tidak ada kesadaran setelah kematian, dan dengan demikian tidak perlu ditakuti. The Stoics percaya bahawa ia adalah alam semesta yang rasional secara keseluruhan yang berterusan. Manusia secara individu, seperti yang ditulis oleh maharaja Rom Marcus Aurelius, mempunyai masa yang diperuntukkan dalam drama keberadaan. Namun, orator Rom Cicero akhirnya menerima keabadian peribadi. St. Augustine of Hippo, mengikuti Neoplatonisme,menganggap jiwa manusia sebagai hakikatnya kekal.

Ahli falsafah Islam Avicenna mengisytiharkan jiwa itu abadi, tetapi koreligionisnya, Averroës, yang tetap dekat dengan Aristoteles, hanya menerima keabadian hanya sebab universal. St. Albertus Magnus mempertahankan keabadian dengan alasan bahawa jiwa, dengan sendirinya menjadi penyebab, adalah kenyataan yang bebas. John Scotus Erigena berpendapat bahawa keabadian peribadi tidak dapat dibuktikan atau dibantah oleh akal. Benedict de Spinoza, menganggap Tuhan sebagai kenyataan hakiki, secara keseluruhan mempertahankan kekekalannya tetapi bukan keabadian individu-individu di dalam dirinya. Ahli falsafah Jerman Gottfried Wilhelm Leibniz berpendapat bahawa realiti terdiri daripada monad spiritual. Manusia, sebagai monad yang terbatas, tidak dapat berasal dari komposisi, diciptakan oleh Tuhan, yang juga dapat memusnahkannya. Namun, kerana Tuhan telah menanamkan manusia untuk mencapai kesempurnaan rohani,mungkin ada keyakinan bahawa dia akan memastikan keberadaan mereka secara berterusan, sehingga memberi mereka kemungkinan untuk mencapainya.

Ahli matematik dan ahli falsafah Perancis Blaise Pascal berpendapat bahawa kepercayaan kepada Tuhan Kekristenan - dan sesuai dengan keabadian jiwa - dibenarkan berdasarkan alasan praktikal oleh fakta bahawa orang yang percaya mempunyai segalanya untuk memperoleh jika dia benar dan tidak ada yang hilang jika dia salah, sementara orang yang tidak percaya akan kehilangan segalanya jika dia salah dan tidak akan mendapat keuntungan jika dia betul. Ahli falsafah Pencerahan Jerman, Immanuel Kant berpendapat bahawa keabadian tidak dapat ditunjukkan dengan alasan murni tetapi harus diterima sebagai syarat moral yang mustahak. Kekudusan, "sesuai dengan kehendak dengan undang-undang moral," menuntut kemajuan yang tidak berkesudahan "hanya mungkin dengan andaian jangka masa yang tidak berkesudahan dari keberadaan dan keperibadian makhluk yang sama rasionalnya (yang disebut keabadian jiwa)."Hujah-hujah yang sangat kurang baik sebelum dan sesudah Kant berusaha menunjukkan realiti jiwa yang abadi dengan menegaskan bahawa manusia tidak akan mempunyai motivasi untuk bersikap moral kecuali mereka percaya pada akhirat yang kekal di mana kebaikan dibalas dan kejahatan dihukum . Hujah yang berkaitan menyatakan bahawa menolak pahala dan hukuman akhirat yang kekal akan membawa kepada kesimpulan yang menjijikkan bahawa alam semesta itu tidak adil.Hujah yang berkaitan menyatakan bahawa menolak pahala dan hukuman akhirat yang kekal akan membawa kepada kesimpulan yang menjijikkan bahawa alam semesta itu tidak adil.Hujah yang berkaitan menyatakan bahawa menolak pahala dan hukuman akhirat yang kekal akan membawa kepada kesimpulan yang menjijikkan bahawa alam semesta itu tidak adil.

Pada akhir abad ke-19, konsep keabadian merosot sebagai keasyikan falsafah, sebahagiannya kerana sekularisasi falsafah di bawah pengaruh sains yang semakin meningkat.

Artikel ini baru-baru ini disemak dan dikemas kini oleh Brian Duignan, Editor Kanan.