Eleaticisme , salah satu sekolah utama falsafah pra- Sokratik kuno, disebut dari tempat duduknya di koloni Yunani Elea (atau Velia) di selatan Itali. Mazhab ini, yang berkembang pada abad ke-5 SM, dibezakan oleh monisme radikalnya - yakni, doktrinnya tentang Yang Esa, yang menurutnya semua yang ada (atau benar-benar benar) adalah plenum statik Menjadi seperti itu, dan tidak ada yang wujud yang sama ada berbeza atau bertentangan dengan Menjadi. Oleh itu, semua pembezaan, gerakan, dan perubahan mestilah khayalan. Monisme ini juga tercermin dalam pandangannya bahawa keberadaan, pemikiran, dan ekspresi bergabung menjadi satu.
Sumber untuk kajian Eleaticism adalah arkeologi dan sastera. Ahli arkeologi telah memastikan bahawa, pada masa Parmenides, pengasas sekolah itu, Elea adalah sebuah kota besar dengan banyak kuil, sebuah pelabuhan, dan sekumpulan tembok sepanjang beberapa batu. Mereka juga telah menemukan situs yang dianggap sebagai sekolah kedokteran yang didirikan Parmenides dan prasasti dengan nama Parmenides.
Sumber-sumber sastera terdiri daripada serpihan yang dikekalkan oleh pengarang klasik kemudian. (Fragmen dikumpulkan mengikut urutan numerik konvensional mereka dalam Die Fragmente der Vorsokratiker[1903], diedit oleh Hermann Diels.) Dari petikan ini, 19 berasal dari Parmenides, 4 dari muridnya Zeno, terkenal dengan gerakan paradoksnya, dan 10 dari murid lain, Melissus, seorang laksamana Sámos; semua kecuali 3 dari Parmenides dan 2 dari Melissus berukuran 10 baris atau lebih sedikit. Secara semula jadi, sebarang penafsiran serpihan mesti memberi pertimbangan sewajarnya terhadap bias penulis yang memetik. Parmenideans generasi kedua, misalnya, melihat tuannya, secara sederhana, hanya sebagai nabi tidak bergerak; dan Skeptik Sextus Empiricus kuno memutarbelitkan pemikiran Parmenides menjadi masalah epistemologi (teori pengetahuan), kerana inilah yang dilihat oleh mata Skeptisnya dalam tulisan Parmenides.
Sekolah Eleatic berbanding pergerakan saingan
Setiap anggota sekolah Eleatic menyokong pelbagai jenis Eleaticisme: Parmenides mengikuti jalan pemikiran langsung dan logik dan memandang Menjadi sebagai terbatas dan abadi; Zeno setuju dalam doktrin Parmenides tetapi menggunakan kaedah tidak langsung reduktio ad absurdum dan kemunduran tak terhingga ( lihat di bawah The paradoks Zeno); dan Melissus mengubah doktrin-doktrin, melihat Menjadi sebagai sangat luas dan kekal abadi. Pemikir keempat, Sophia Sophist Gorgias dari Leontini, walaupun bukan penganut Eleaticisme, menggunakan kaedah Eleatic Zeno untuk mempertahankan kebalikannya - nihilisme yang menegaskan Bukan-Menjadi dan bukannya Menjadi.
Eleaticisme mewakili reaksi terhadap beberapa kecenderungan pemikiran. Secara metodologi, ia menolak pendekatan empiris (pemerhatian) yang diambil oleh ahli kosmologi terdahulu, seperti Milesia Thales dan Anaximenes abad ke-6, yang masing-masing mengetahui realiti hakiki di dalam air dan di udara (atau nafas), kerana bahan-bahan ini adalah materialisasi dari Menjadi— mirip dengan materialisasi yang berlaku dalam Pythagoreanism dengan berpindah dari garis abstrak atau satah atau bentuk tiga dimensi ke badan yang peka - bukannya Menjadi dirinya; atau, yang terbaik (seperti yang dinyatakan oleh beberapa sarjana), zat-zat itu adalah perwakilan mitologi Makhluk. The Eleatics, sebaliknya, mengabaikan penampilan persepsi, mengejar pendekatan rasionalistik - iaitu, abstrak dan logik - dan dengan demikian menemukan kenyataan dalam semua yang merangkumikesatuan statik dan kepenuhan Menjadi dan dalam ini sahaja. Oleh itu, Parmenides adalah bapa ontologi murni.
Ontologis - dalam pandangannya tentang sifat Menjadi - sekolah Eleatic, yang berpegang pada apa yang disebut oleh Parmenides sebagai "jalan kebenaran" ("apa itu"), menentang dua "cara penyelidikan" lain yang ketika itu: pertama, kepada "cara pendapat" (atau nampaknya; kemudian dikembangkan secara panjang lebar oleh Plato dalam Sophist), yang berpendapat bahawa makhluk terdiri atau didefinisikan oleh bukan hanya apa itu tetapi juga apa yang tidak — iaitu, dengan kontrasnya dengan perkara lain; dan, kedua, dengan cara yang dapat dikenali seperti Heracleitus, seorang ahli falsafah kaustik dan sering samar-samar yang kemudian tinggal di Efesus, yang menyatakan - masih lebih radikal - bahawa inti dari makhluk terletak pada keterlibatannya, atau bahkan identitinya dengan , sebaliknya. Akhirnya, sebagai aspek penentangan Parmenides terhadap pendapat, dia juga bertindak balas terhadap Anaximander, seorang saintis dan ahli falsafah Miles. Walaupun prinsip asas Anaximander, apeiron ("tanpa batas"), bersifat abstrak dan bukan merupakan bagian dari dunia itu sendiri (seperti air dan udara), namun falsafahnya bergantung, bagaimanapun, pada kontras dunia dengan apeiron yang tidak terbatas ,dari mana semua perkara datang dan yang mereka kembalikan "sesuai dengan ketetapan Waktu." Kontras ini - yang, dalam versi Pythagoras, membayangkan dunia sebagai nafas dalam kekosongan dari nafas luar yang tidak terhingga untuk membuat sesuatu terpisah atau diskrit - sehingga melahirkan "banyak" yang bertentangan dengan Eleatic One.
Ontologisme ketat Parmenides dan Melissus
Sejak sekian lama, Xenophanes of Colophon, seorang pemikir agama dan rhapsode abad ke-6 hingga ke-5 SM, dianggap sebagai pengasas sekolah Eleatic dan mentor Parmenides. Tuntutan kuno ini, bagaimanapun, berjaya dikritik oleh ahli falsafah Jerman abad ke-20, Karl Reinhardt. Bahkan mungkin, sebaliknya, Xenophanes adalah murid Parmenides yang lebih tua. Walau bagaimanapun, pandangan monistiknya terhadap Tuhan kosmik, yang mungkin disamakannya secara panteis dengan makhluk itu sendiri, adalah Eleatic dalam pandangannya bahawa Tuhan itu satu dan tidak berkembang, bahawa penglihatan, pemikiran, dan pendengarannya sama-sama meresap (iaitu, dia bukan komposit), dan bahawa dia "selalu berada di tempat yang sama, tidak bergerak sama sekali."
Puisi Parmenides Peri physeōs ( On Nature ) terbahagi kepada tiga bahagian: (1) proem (pendahuluan), di mana kereta amalnya menembus langit ke tempat duduk dewi Alētheia (Kebenaran) dijelaskan dan perbualan awal mereka adalah berkaitan, di mana dia mengumumkan bahawa dia "belajar semua perkara, baik hati yang tidak tergoyahkan dari kebenaran yang lengkap dan juga apa yang nampaknya manusia, di mana tidak ada keyakinan yang benar"; (2) "Jalan Kebenaran," bahagian utama, di mana Makhluk yang nyata dan unik digambarkan; dan (3) "Cara Pendapat" (atau Tampaknya), di mana dunia empirik - iaitu, hal-hal tunggal seperti yang muncul setiap hari kepada setiap manusia - dipersembahkan.
Pendekatan logik dan linguistik
Oleh itu, inti falsafah Parmenides terletak pada perbezaan yang dibuat oleh dewi (dalam fragmen 2) antara dua "cara penyelidikan." Seperti yang dinyatakan sebelumnya, yang pertama adalah antinomi (atau paradoks) mereka yang berfikir dan mengatakan bahawa semuanya adalah Menjadi dan yang menjauhkan semua pernyataan Tidak-wujud ( lihatpenolakan Tidak Berada); dan yang kedua adalah orang-orang yang berfikir dan mengatakan bahawa ada sesuatu dengan cara dan bukan dengan cara lain — bahawa buku adalah buku, misalnya, dan bukan jadual. Namun, ada juga cara ketiga yang jauh lebih salah dan salah daripada yang kedua: cara Heracleitus, yang mengakui, seperti yang dilakukan oleh Parmenides, antinomi ontologi adalah dan bukan tetapi membalikkannya, dengan menganggap bahawa cara sebenar memahami perkara adalah untuk memahami percanggahan penting mereka, penentangan intrinsik mereka terhadap perkara lain. Dalam pandangan ini, seseorang mesti mengatakan bahawa menjadi meja juga tidak hanya menjadi meja dan bahawa menjadi kerusi bukan hanya sekadar kerusi tetapi juga menjadi meja, kerana bukan hanya perkara yang berlawanan tetapi juga perkara-perkara yang hanya berbeza terikat antara satu sama lain. Oleh itu, hidup adalah kematian bagi Heracleitus, kematian adalah kehidupan,dan keadilan tidak akan ada artinya jika tidak ada kekalahan untuk dikalahkan.
Pada hakikatnya, cara yang mungkin ada adalah tiga: (1) iaitu menolak semua percanggahan (kebenaran); (2) yang bertentangan dengan dirinya sendiri (nampaknya); dan (3) yang bertentangan dengan diri sendiri sepenuhnya dan mutlak (Heracleitus). Dan Eleaticism memilih cara pertama, yang benar-benar tidak bertentangan yang mengatakan bahawa hanya yang ada, Menjadi, benar-benar benar.
Bukannya, pada kenyataannya, tidak dapat diakui atau dinyatakan, karena, ketika Parmenides kemudian menambahkan, "hal yang sama dapat dipikirkan dan dapat ada." Dan - jika seseorang dapat meneka kata-kata (sekarang hilang) yang mungkin diikuti - apa-tidak-anda tidak boleh tahu atau mengatakan; jadi, berfikir memang sama dengan mengatakan bahawa apa yang anda fikirkan adalah. Untuk kesatuan realiti yang ada dan pemahaman intelektualnya, Parmenides juga menambahkan komunikasi linguistik pengetahuan tersebut. Setiap cara penelitian, pada kenyataannya, adalah cara yang sama dengan spekulasi dan cara diksi - yaitu, kedua-duanya adalah cara mencari kebenaran dengan mata mental seseorang dan mengungkapkannya dengan kata-kata. Oleh itu, sumber utama falsafah Eleatic terletak pada rasa bahasa kuno,mengikut yang mana seseorang tidak dapat mengucapkan "ya" dan "tidak" tanpa memutuskan tentang realiti atau tidak realiti objek pernyataan. Oleh itu, "ya," atau "adalah," menjadi nama kebenaran; dan "tidak," atau "tidak," menjadi sebaliknya.
Prinsip Eleatic ini dapat digambarkan oleh petikan dari Aeschylus, seorang dramatis Yunani terkemuka, yang, dalam Hepta epi Thēbais ( Seven Against Thebes ), menilai sangat tepat bahawa Helen akan menghancurkan Troy, kerana namanya — naif berasal dari helein ( " Hancurkan ") dan naus ("kapal") - menandakannya sebagai pemusnah kapal. Berikut ini nomen est : bahasa bukan sekadar simbol tetapi sesuai dengan kenyataan dalam strukturnya. Oleh itu, Eleatic tidak dapat membayangkan kebenaran yang hanya dapat dinyatakan tetapi tidak dapat difikirkan atau yang hanya dapat difikirkan tetapi tidak dapat dinyatakan.
Teori Makhluk Monistik
Dari premis kesatuan penting antara bahasa dan realiti mengikuti teori Keharmonian Parmenides, yang merangkumi inti falsafahnya. Satu-satunya kenyataan yang benar adalah eōn - Makhluk murni, kekal, tidak berubah, dan tidak dapat dihancurkan, tanpa kelayakan lain. Penciriannya hanya negatif, ungkapan pengecualian, tanpa berpura-pura mengaitkan beberapa kualiti khusus dengan kenyataan yang mana seseorang bercakap.
Dalam fragmen 8, ayat 5, Parmenides mengatakan bahawa Makhluk mutlak "tidak ada atau tidak akan ada, kerana ia berada dalam kesatuannya sekarang, dan hanya sekarang." Oleh itu, kehadirannya tidak dapat disentuh oleh perubahan masa; kerana tidak ada yang dapat menemukan genesis untuknya, baik dari makhluk lain (kerana itu sendiri sudah menjadi keseluruhan Makhluk) atau dari Bukan-makhluk (kerana ini sama sekali tidak wujud).
Jelas, konsepsi Parmenidea mengenai keberadaan Abadi yang kekal itu bertentangan dengan idea Melissus mengenai kelanjutan Kekalaran yang abadi di masa lalu, masa sekarang, dan masa depan. Oleh itu, jika Eleaticism didirikan oleh Melissus, tidak ada yang benar-benar dapat memahami doktrinnya yang sebenarnya. Seseorang boleh menduga hanya hasrat untuk memiliki sesuatu yang mampu bertahan lama. Tetapi teori itu sukar difahami, kerana apa yang diinginkan bukan perkara yang stabil secara umum; seseorang mahu perkara baik menjadi tegas dan stabil dan perkara buruk menjadi tidak ketara. Kesinambungan keberadaan yang terus-menerus seperti yang didukung oleh Melissus dibenci oleh Parmenides hanya kerana "akan" dan "telah" tidak sama dengan "adalah." Hanya "adalah" adalah kata kenyataan - hanya kerana itu adalah nama yang tepat untuk pemikiran yang tepat tentang Makhluk yang betul.
Di antara konsekuensi konsepsi Eleatic ini adalah penolakan setiap perubahan (kelahiran, pergerakan, pertumbuhan, kematian), kerana perubahan hanya berkaitan dengan kenyataan tingkat kedua, yang diketahui dan dinyatakan melalui "cara penyelidikan" kedua. Oleh itu, realiti yang benar dan tidak bertentangan adalah sama dengan semua kejadian itu, besar atau kecil, yang menjadikan semua sejarah terus-menerus.
Kedua, Makhluk yang sebenarnya tidak mempunyai perbezaan, tidak kekurangan, tidak ada ragam dalam dirinya. Melissus ada di sini murid Parmenides yang sebenarnya, yang mengatakan bahawa eon sangat erat kaitannya dengan dirinya sendiri bahawa "semua Makhluk adalah tetangga dari semua Makhluk." Melissus mengembangkan teori ini dengan penolakan setiap bentuk kenon ("kekosongan"): Makhluk adalah plenum mutlak hanya kerana setiap kekurangan dalam kelimpahannya akan sama dengan kehadiran beberapa Orang Tidak.
Paradoks Zeno
Kedudukan murid Parmenides yang hebat lainnya, Zeno dari Elea, dinyatakan dengan jelas dalam bahagian pertama dialog Plato Parmenides. Di sana, Zeno sendiri menerima definisi Socrates, yang menurutnya dia tidak benar-benar mengemukakan falsafah yang berbeza dengan Parmenides tetapi hanya berusaha menyokongnya dengan menunjukkan bahawa kesukaran yang timbul dari prasangka pla - pla (pelbagai makhluk setiap hari pengalaman) jauh lebih parah daripada yang sepertinya dihasilkan oleh pengurangan semua realiti kepada Parmenidean kepada Makhluk tunggal dan sejagat.
Argumen di mana Zeno menegaskan teori tuannya tentang Makhluk nyata yang unik bertujuan untuk mendiskreditkan kepercayaan yang bertentangan dalam pluralitas dan gerakan ( lihat paradoks Zeno). Terdapat beberapa hujah menentang kemajmukan. Pertama, jika semuanya benar-benar banyak, semuanya mesti sangat kecil dan sangat besar — tidak terhingga kecil kerana bahagiannya yang paling sedikit mesti dibahagi dan oleh itu tanpa perluasan dan sangat besar kerana mana-mana bahagian yang mempunyai lanjutan, agar dapat dipisahkan dari bahagian lain, memerlukan campur tangan bahagian ketiga; tetapi ini berlaku pada bahagian ketiga seperti itu, dan seterusnya pada infinitum iklan.
Amat serupa adalah hujah kedua menentang kemajmukan: Sekiranya sesuatu lebih dari satu, ia mesti berupa angka hingga tak terhingga — berangka terbatas kerana mereka banyak perkara sama ada, tidak lebih atau kurang, dan berangka tidak terbatas kerana, untuk dua perkara yang harus terpisah, campur tangan perkara ketiga adalah perlu, ad infinitum. Dengan kata lain, untuk menjadi dua, perkara mesti menjadi tiga, dan untuk menjadi tiga, mereka mesti menjadi lima, dan seterusnya. Hujah ketiga mengatakan: Jika semua-itu-ada di ruang angkasa, maka ruang itu sendiri mesti ada di dalam ruang, dan seterusnya iklan infinitum. Dan hujah keempat mengatakan: Jika gantungan gandum yang dikosongkan di lantai membuat suara, setiap butir juga harus mengeluarkan suara, tetapi sebenarnya ini tidak berlaku.
Zeno juga mengembangkan empat hujah menentang realiti gerakan. Hujah-hujah ini juga dapat difahami (mungkin lebih tepat) sebagai bukti per absurdum mengenai ketidakkonsistenan pelbagai perkara yang diandaikan, selagi perkara-perkara ini dapat dibuktikan tidak bergerak dan tidak bergerak. Argumen pertama menyatakan bahawa badan yang bergerak dapat mencapai titik tertentu hanya setelah melintasi separuh jarak. Tetapi sebelum melintasi separuh, ia mesti melintasi separuh dari separuh ini, dan seterusnya iklan tanpa batas. Akibatnya, matlamat itu tidak pernah dapat dicapai.
Argumen kedua dikenali sebagai "Achilles and the kura-kura," atau paradoks Achilles. Sekiranya dalam perlumbaan kura-kura mempunyai permulaan di Achilles, Achilles tidak pernah dapat mencapai kura-kura; kerana sementara Achilles melintasi jarak dari titik permulaannya dengan jarak kura-kura, kura-kura akan menempuh jarak tertentu, dan sementara Achilles melintasi jarak ini, kura-kura akan melangkah lebih jauh lagi, tanpa batas. Akibatnya, Achilles boleh berjalan selama-lamanya tanpa mengatasi kura-kura. Hujah ini pada dasarnya sama dengan yang sebelumnya, dengan satu-satunya perbezaan ialah di sini dua badan dan bukannya satu bergerak.
Hujah ketiga adalah yang paling kuat dari semuanya. Ia mengatakan yang berikut: Selagi apa-apa berada di ruang yang sama dengan dirinya sendiri, ia berada dalam keadaan rehat. Sekarang, anak panah berada di ruang yang sama dengan dirinya pada setiap saat penerbangannya; oleh itu, walaupun anak panah terbang selalu berehat Dan hujah terakhir mengatakan: Dua badan bergerak dengan kelajuan yang sama melintasi ruang yang sama dalam masa yang sama. Tetapi apabila dua badan bergerak dengan kelajuan yang sama dalam arah yang berlawanan, satu badan melewati yang lain pada separuh masa bahawa badan yang bergerak perlu melewati badan yang sedang dalam keadaan rehat.
Kesukaran dengan semua hujah-hujah ini adalah benar-benar memahaminya dalam kerangka sejarah mereka, yang mana baik Aristoteles - yang terutama peduli untuk mengelirukan Zeno - atau banyak sarjana moden - yang prihatin dengan mengembangkan teori baru untuk pengiraan jumlah yang sangat kecil - benar-benar cuba buat. Lebih-lebih lagi, peranan pengarang paradoks dalam sejarah falsafah Yunani itu sendiri bersifat paradoks, kerana banyak hujah yang sama di mana Zeno membuktikan sifat pertentangan diri yang dianggap sebagai unsur terkecil dari kenyataan pluralistik (The Many ) kemudian digunakan sama oleh Gorgias dan Plato untuk merobohkan Parmenidean One-Totality itu sendiri.
Penurunan Eleaticisme
Masalah ini juga berkaitan dengan interpretasi yang betul dari bahagian kedua Plato's Parmenides. Di sini perbincangan yang disampaikan oleh Parmenides sebagai Socrates muda dimaksudkan sebagai contoh serius latihan logik yang masih diperlukan oleh Socrates jika dia ingin mencapai kemajuan dalam bidang falsafah. Tetapi hasilnya hanyalah komik - sebuah "lelucon yang melelahkan" - kerana Parmenides selalu bermula dari prinsip-prinsip semata-mata Makhluk murni atau Yang Esa dan sampai pada kesimpulan yang tidak masuk akal: semuanya ditunjukkan sebagai benar serta palsu dan tidak dapat dikurangkan dan tidak dapat ditolak dari semua yang lain.
Kesia-siaan dialektik seperti itu telah diantisipasi oleh nihilisme Gorgias, yang disajikan dalam karya ironisnya berjudul Peri tou mē ontos ē peri physeōs ( Tentang Yang Tidak, atau Di Alam ), di mana dia mengatakan (1) bahawa tidak ada yang wujud; (2) bahawa jika ada, itu tidak dapat difahami; dan (3) bahawa jika itu dapat dimengerti, itu tidak dapat dihubungi — dan dengan demikian dia menerapkan kesatuan Parmenides tentang Kehadiran dan pemikiran dan ekspresi pada Bukan-Menjadi dan bukannya Menjadi dan dengan demikian menandakan penurunan Eleaticisme.
Akan tetapi, perbincangan dan kritikan yang serius terhadap falsafah Eleatic, dan tafsiran positif setiap Bukan- makhluk sebagai heteron (yakni, sebagai makhluk yang hanya dicirikan oleh perbezaannya dengan makhluk lain) tidak ada di Gorgias atau di Parmenides tetapi dalam Sophist of Plato. Di sana Plato berpendapat bahawa antinomi antara on dan mē-on (Menjadi dan Tidak-Menjadi) tidak benar-benar wujud, satu-satunya antinomi yang nyata adalah dari tauton dan heteron -ie, hanya objek kesadaran tunggal dalam penentuannya sekarang dan semua perkara lain dari mana ia dibezakan.
Oleh itu, kisah sebenar Eleaticisme kuno berakhir dengan Plato dan Democritus, yang mengatakan bahawa Menjadi wujud tidak lebih dari Bukan-Menjadi, yang tidak lebih dari yang bukan-bukan. Tetapi banyak pemikir, dan pemikir hebat pada waktu itu - dari Aristoteles hingga Immanuel Kant dan dari GWF Hegel hingga Martin Heidegger - terus bekerja atau bertempur dengan antinomi Menjadi dan Tidak Menjadi.
