Meditasi , pengabdian pribadi atau latihan mental merangkumi berbagai teknik konsentrasi, perenungan, dan abstraksi, yang dianggap kondusif untuk meningkatkan kesadaran diri, pencerahan rohani, dan kesihatan fizikal dan mental.
Baca Lebih Lanjut mengenai Topik falsafah India ini: Teori dan teknik kawalan diri dan meditasi Patanjali meletakkan jalan lapan kali yang terdiri daripada alat bantu untuk Yoga: pengekangan (yama), ketaatan (niyama), sikap (asana), ... Meditasi telah dilakukan sepanjang sejarah oleh penganut semua agama di dunia. Sebagai contoh, dalam Katolik Roma, meditasi terdiri daripada pemikiran aktif, sukarela, dan sistematik mengenai topik alkitabiah atau teologi. Imej mental ditanam dan usaha dilakukan untuk berempati dengan Tuhan atau dengan tokoh-tokoh dari Alkitab. Amalan keagamaan Timur yang melibatkan pemikiran secara terkawal telah digambarkan sebagai meditasi di Barat sejak abad ke-19. Sekolah Yoga falsafah Hindu, misalnya, menetapkan proses yang sangat terperinci untuk penyucian tubuh, akal, dan jiwa. Salah satu aspek latihan Yoga, dhyana(Sanskrit: "meditasi tertumpu"), menjadi tumpuan sekolah Buddha yang dikenali sebagai Chan di China dan kemudian sebagai Zen di Jepun. Pada akhir 1960-an kumpulan rock British, The Beatles mencetuskan vogue di Barat untuk bentuk meditasi berorientasi Hindu, dan pada dekad berikutnya Meditasi Transendental (TM) menjadi yang pertama dari pelbagai teknik meditasi Asia Selatan dan Asia yang berjaya secara komersial yang diimport oleh Barat. Kajian psikologi akademik TM dan meditasi bentuk lain mengikuti dengan cepat.
Dalam banyak agama, penyucian rohani dapat dicari melalui pengulangan lisan atau mental dari suku kata, kata, atau teks yang berguna (misalnya, mantera Hindu dan Buddha, zikir Islam , dan Doa Yesus Kristian Timur). Pemfokusan perhatian pada gambar visual (misalnya, bunga atau gunung yang jauh) adalah teknik umum dalam praktik kontemplatif tidak formal dan telah diformalkan dalam beberapa tradisi. Umat Buddha Tibet, misalnya, menganggap rajah mandala (Sanskrit: "lingkaran") sebagai titik pengumpulan kekuatan sejagat, yang dapat diakses oleh manusia melalui meditasi. Alat taktil dan mekanik, seperti rosario dan roda doa, bersama dengan muzik, memainkan peranan yang sangat ritual dalam banyak tradisi kontemplatif.
Sebilangan besar amalan meditasi menumpukan perhatian untuk menimbulkan pengalaman mistik. Yang lain memperhatikan watak mental dari semua isi kesedaran dan menggunakan wawasan ini untuk melepaskan pengamal sama ada dari semua fikiran atau dari kumpulan pemikiran yang terpilih — contohnya, ego (Buddhisme) atau daya tarikan dosa (Kristian). Meditasi juga dapat berfungsi sebagai persiapan yang kuat dan kuat untuk aktiviti yang menuntut secara fizikal atau sukar, seperti dalam hal pahlawan sebelum pertempuran atau pemuzik sebelum persembahan.
Kebenaran doktrin dan pengalaman yang dituntut oleh amalan meditasi yang berlainan seringkali tidak sesuai antara satu sama lain. Agama Hindu, misalnya, menegaskan bahawa diri itu ilahi, sementara tradisi lain mendakwa bahawa Tuhan sahaja wujud (tasawuf), bahawa Tuhan segera hadir ke jiwa (Kristian dan Yahudi), dan bahawa semua perkara kosong (Buddhisme Mahayana).
Di Barat, penyelidikan ilmiah mengenai meditasi, yang dimulai pada tahun 1970-an, telah memfokuskan pada kesan psikologi dan fizikal dan dugaan faedah meditasi, terutama TM. Teknik meditasi yang digunakan oleh pengamal mahir terbukti berkesan dalam mengawal kadar nadi dan pernafasan dan dalam mengurangkan gejala sakit kepala migrain, hipertensi, dan hemofilia, antara lain.
Ketidakpuasan dengan nilai-nilai materialistik menyebabkan timbulnya minat terhadap falsafah dan amalan India, Cina, dan Jepun di kalangan orang muda terutamanya di banyak negara Barat pada tahun 1960-an dan 70-an. Pengajaran dan latihan banyak teknik meditasi, yang kebanyakan berdasarkan tradisi keagamaan Asia, menjadi fenomena yang meluas. Sebagai contoh, praktik "meditasi kesadaran," penyesuaian teknik Buddha, dipopularkan di Amerika Syarikat mulai tahun 1980-an. Penggunaan perubatannya sebagai tambahan kepada psikoterapi telah diterima secara meluas pada akhir tahun 1990-an, yang menyebabkan penggunaannya di banyak kemudahan psikiatri.
