Islamisme , juga disebut Islam politik , kumpulan ideologi politik yang luas dan memanfaatkan inspirasi dari simbol dan tradisi Islam dalam mencapai objektif sosiopolitik. Tujuan dan objektif gerakan ini berbeza-beza, begitu juga tafsiran mereka mengenai tradisi dan amalan Islam, dan, dengan demikian, ruang lingkup dan definisi istilah yang tepat masih diperdebatkan. Di antara banyak kumpulan berbeza yang dianggap Islamis adalah gerakan reformis seperti Ikhwanul Muslimin dan juga gerakan jihad transnasional seperti al-Qaeda dan Negara Islam di Iraq dan Levant (ISIL; juga disebut Negara Islam di Iraq dan Syria [ISIS]) . Istilah ini kadang-kadang digunakan untuk velāyat-e faqīh Iran sistem pemerintahan yang muncul dari Revolusi Iran, helai Wahhabisme dinasti Saʿd di Arab Saudi, dan Taliban di Afghanistan, walaupun ini sering dianggap sebagai gerakan fundamentalis yang terpisah sama sekali.
Kata sifat Islamis , yang menunjukkan seseorang atau sesuatu untuk mencapai objektif sosiopolitik menggunakan simbol dan tradisi Islam, dibezakan dari istilah Islam , yang merujuk secara langsung kepada aspek-aspek Islam sebagai agama.
Latar belakang sejarah dan asas teori
Walaupun banyak ahli teori Islam menggunakan karya para teolog awal seperti Ibn Taymiyyah, asas-asas teori yang menyokong gerakan Islam berakar pada akhir abad ke-19, tempoh transformatif di mana dunia Islam bergelut serentak dengan peningkatan keterlibatan dengan kemodenan dan idea-idea Pencerahan , di satu pihak, dan dengan penurunannya sendiri dalam menghadapi penjajahan Barat, di sisi lain. Tempoh ini disertai dengan pengembangan teknologi cetak dan literasi massa, yang tidak hanya memfasilitasi penyebaran idea-idea baru tetapi juga menawarkan akses yang lebih besar ke bahan-bahan Islam, termasuk, terutama, Al-Qur'an. Peningkatan kemampuan masyarakat umum untuk membaca Al-Quran melemahkan kewibawaan para sarjana agama terlatih, yang dikenal sebagai ʿulamāʾ, sebagai penjaga pintu penafsiran dan membolehkan bukan spesialis untuk terlibat dalam penafsiran mereka sendiri terhadap kitab suci ( ijtihād ), seterusnya menyebabkan peningkatan literalisme tulisan suci.
Pemikir moden berusaha untuk mendamaikan kemerosotan dalam dunia Islam (yang pernah menjadi pemimpin dalam pencapaian saintifik dan usaha intelektual) dengan kejayaan Barat. Jamāl al-Dīn al-Afghānī, mungkin yang paling berpengaruh pada masanya, berpendapat bahawa pemikiran rasionalis yang lazim berlaku dalam masyarakat Eropah juga terletak pada inti Islam yang tidak diubah, yang, menurutnya, membebankan manusia dengan tanggungjawab untuk mengurus dunia yang diciptakan menggunakan akal dan akal. Pelajarnya Muḥammad ʿAbduh menerapkan banyak pemikiran Afghanistan, memimpin gerakan intelektual untuk melakukan pembaharuan di institusi Islam. Dia menyamakan Islam dan modernisme sehingga murid-muridnya dapat memberi hak istimewa kepada seseorang dalam pekerjaan mereka sendiri. Beberapa pengikutnya, seperti Aḥmad Luṭfī al-Sayyid misalnya,mengembangkan ideanya menjadi ideologi sekular yang berkesan dengan mengetengahkan hujah modennya. Yang lain, seperti Rashīd Riḍā, menekankan perlunya kembalinya kepada inti Islam yang tidak diubah agar dapat meremajakan masyarakat Islam, menjadikan idealsalaf (nenek moyang) Islam.
Perkembangan yang selari berlaku di kalangan intelektual Muslim India di bawah pemerintahan Inggeris. Karya Sayyid Ahmad Khan menunjukkan kesesuaian Islam dengan pemikiran rasionalis dan sains moden, dan Muhammad Iqbal secara aktif berusaha untuk melaksanakan pembaharuan dalam masyarakat Muslim. Abū al-Aʿlā al-Mawdūdī mengutamakan kembalinya kepada bentuk Islam yang ideal dan merumuskan teori politik yang kuat untuk pemerintahan Islam di benua kecil India (tertumpu pada Pakistan selepas berpisah).
Pergerakan sosiopolitik tempatan
Walaupun idea-idea reformis ini meresap wacana umum sebagai jalan keluar dari kemerosotan dan penjajahan, gerakan-gerakan Islam yang teratur mendapat momentum mereka pada tahun 1928 penubuhan Ikhwanul Muslimin oleh Hassan al-Banna di Mesir. Terinspirasi oleh gagasan bahawa Islam mempromosikan kemodenan dan kemakmuran, organisasi itu membina jaringan akar umbi di seluruh Mesir untuk mempromosikan kesejahteraan sosial, pembangunan, dan pendidikan dalam populasi yang gagal dicapai oleh pemerintah Mesir yang baru merdeka. Walaupun pada awalnya tidak terlibat dalam bidang politik, ia dengan cepat berubah menjadi wahana mobilisasi popular menentang Parti Wafd yang berkuasa, Raja Farouk I, dan pengaruh Inggeris di Mesir.
Sementara itu di India, ketika Liga Muslim mendesak untuk mewujudkan sebuah negara yang majoritinya beragama Islam di Pakistan sekarang, Mawdūdī dan pengikutnya menentang. Menurut Mawdūdī, peranan negara mana pun adalah untuk melaksanakan kedaulatan Tuhan ( imiākimiyyah ) dan menerapkan hukumnya, sehingga mencapai utopia, dan hanya dengan cara itu orang Islam dapat kembali ke kemakmuran mereka yang dulu. Negara sekular, bahkan di bawah pemerintahan Muslim, akan secara tidak sengaja melemahkan sistem kesempurnaan seperti itu dan semestinya akan mengembalikan masyarakat ke keadaan kelalaian dan kehancuran ( jāhiliyyah ). Oleh yang demikian, Mawdūdī menubuhkan Jamaʿat-i Islami pada tahun 1941 untuk menjadi pelopor sistem politik Islam menentang kejayaan Liga Muslim.
Walaupun Ikhwanul Muslimin lebih bersifat populis dan apolitik daripada idealisme politik top-down Jamaʿat, anggota Ikhwan datang untuk merangkul perduaan Mawdūdī antara mereka yang menegakkan ḥākimiyyah dan mereka yang terjebak dalam jāhiliyyah . Walaupun bekerjasama dengan Gamal Abdel Nasser dan gerakan Pegawai Bebas untuk melakukan revolusi Mesir pada tahun 1952, Ikhwan jatuh dengan rejim baru, yang mengarah ke pusingan penindasan dan keganasan. Pembenaran ideologi untuk keganasan segera dinyatakan dalam karya-karya Sayyid Quṭb, yang mengemukakan anggapan bahawa sebahagian besar masyarakat Islam hanya bersifat nominal dan bahawa orang-orang Islam yang menghalangi kedaulatan Tuhan adalah sasaran sah jihād al-sayf(jihad melalui pertempuran fizikal). Kekerasan ditinggalkan oleh Ikhwanul Muslimin pada tahun 1970-an, tetapi konseptualisasi jihad Quṭb terbukti berpengaruh dalam gerakan Islam transnasional kemudian.
Gerakan Islam berkembang pesat di dunia Arab setelah banyak orang Arab merasa kecewa dengan kegagalan Pan-Arabisme untuk mewujudkan kemakmuran dan mencari alternatif ideologi. Cabang Ikhwanul Muslimin yang ada berkembang di seluruh Timur Tengah, termasuk di Syria, Jordan, Iraq, Sudan, dan wilayah Palestin. Gerakan serupa, Ennahda, ditubuhkan di Tunisia oleh Rachid al-Ghannouchi dan Abdelfattah Mourou. Kelompok-kelompok ini memiliki kesamaan penerimaan terhadap negara-bangsa yang ada, kesediaan umum untuk berpartisipasi dalam kerangka hukum yang ada, dedikasi terhadap prinsip-prinsip demokrasi, dan penerimaan masyarakat pluralistik yang merangkumi non-Muslim.
Beberapa kumpulan yang serupa secara ideologi mengangkat senjata dalam lingkungan politik yang kurang stabil. Hizbullah dibentuk pada tahun 1982 semasa perang saudara Lebanon (1975–90) dan kekal sebagai milisi paling kuat di negara itu selepas itu. Hamas muncul dari cabang Ikhwanul Muslimin Palestin pada tahun 1987, di tengah pemberontakan Palestin yang dikenali sebagai intifadah pertama. Pada tahun 1990-an, setelah pemerintah Algeria menumpas Front Penyelamatan Islam yang baru muncul - yang telah memenangi majoriti pilihan raya lokal dan nasional - beberapa kumpulan pecah senjata dalam perang saudara negara itu. Walaupun bersenjata kumpulan ini, penggunaan kekuatan mereka tetap sesuai dengan konteks tempatan mereka, dengan retorik mereka diselaraskan dalam hal pembebasan nasional dan bukannya pertunjukan fundamentalisme Islam yang chauvinistik.
Gerakan jihad lintas negara
Sebagai periode hubungan antara Ikhwanul Muslimin dan pemerintah Mesir menyebabkan yang pertama melepaskan kekerasan di bawah kepimpinan Anwar Sadat, orang-orang Islamis yang masih bersimpati dengan idea-idea Quṭb tetap tidak berpuas hati dengan kebijakan pemerintah. Kumpulan kecil yang tidak berkaitan dengan Ikhwanul Muslimin dibentuk di seluruh negara dan meminta penggulingan militan oleh pemerintah. Sebilangan besar kumpulan ini bergabung dalam Jihad Islam Mesir (EIJ), yang pemimpinnya, Muhammad Abd al-Salam Faraj, mengedarkan sebuah risalah pada tahun 1981 yang bertajuk The Neglected Duty ( Al-Farīḍah al-ghāʾibah ), merujuk kepada Qutbist jihād al-sayf . Pada tahun yang sama, Faraj dan empat anggota EIJ yang lain terlibat dalam pembunuhan Sadat.
Sementara itu, Perang Afghanistan (1978–92) berkobar antara pemerintah komunis Afghanistan yang tidak popular dan mujahidin, kumpulan yang berbeza dari pejuang gerila Afghanistan yang menarik inspirasi dari Islam sebagai faktor penyatuan. Ribuan umat Islam dari seluruh dunia ikut serta dalam pertarungan tersebut, kebanyakan mereka sudah terlibat dalam gerakan Islam di tanah air, termasuk anggota EIJ Ayman al-Zawahiri. Jaringan untuk mengatur pejuang asing dibentuk melalui perlindungan dan karisma Osama bin Laden yang kaya dan disebut al-Qaeda (Arab: al-Qāʿidah, "Pangkalan"); Zawahiri akan menjadi pemimpin utama organisasi, terutama setelah kematian bin Laden pada tahun 2011. Ketika pemerintah terus disokong oleh campur tangan tentera Soviet, banyak orang Islam yang terlibat dalam pertempuran menyimpulkan bahawa jihad menentang pemerintah negara hanya akan berjaya dengan terlebih dahulu menyasarkan kuasa global yang menyokong mereka. Oleh itu, setelah penarikan Soviet dan penggulingan pemerintah Afghanistan, al-Qaeda mengambil jihad transnasional pada tahun 1990-an.
Pada dekad-dekad berikutnya, idea jihad transnasional menarik beberapa kumpulan Islamis yang ada, seperti EIJ, dan mengilhami pembentukan beberapa sel pengganas kecil di seluruh dunia. Mereka sering beroperasi di bawah "francais" jenama al-Qaeda - termasuk al-Qaeda di Iraq (AQI), al-Qaeda di Semenanjung Arab (AQAP), dan al-Qaeda di Maghrib Islam (AQIM) - tetapi mereka hubungan organisasi antara satu sama lain biasanya minimum, jika tidak terpencil. Oleh itu, Negara Islam di Iraq dan Levant (ISIL; juga disebut Negara Islam di Iraq dan Syria [ISIS]), pengganti AQI, dengan mudah dapat menggulingkan pemimpin al-Qaeda pada tahun 2014 dan bertindak secara bebas. Begitu juga, banyak individu yang melakukan serangan pengganas bagi pihak ISIL sama sekali tidak mempunyai hubungan langsung dengan organisasi itu.
Kumpulan lain yang menuntut pertalian dengan al-Qaeda dan ISIL masing-masing termasuk al-Shabaab di Somalia dan Boko Haram di Nigeria. Taliban di Afghanistan, walaupun bergantung pada pendanaan awal dari al-Qaeda dan hubungannya yang berterusan dengannya dan kumpulan-kumpulan lain yang serupa, tidak mendukung ideologi jihad transnasional.
Pasca Islamisme
Seperti yang dilihat dalam pergeseran ideologi beberapa organisasi Islam yang dijelaskan di atas, gerakan Islamis sering bersifat dinamik, bertindak balas dan menyesuaikan diri dengan konteksnya. Dalam banyak kes, gerakan yang berakar pada Islamisme menjadi hak istimewa kemodenan dan pengembangan atas identiti Islam, pergeseran yang jelas dalam kedua-dua aktiviti dan wacana mereka. Antara contoh fenomena ini ialah Parti Ennahda Tunisia, yang bekerjasama secara pragmatik dengan sekularis selepas Revolusi Melati 2011. Pada tahun 2016 parti itu secara resmi mengumumkan bahawa akan memfokuskan kegiatannya untuk memastikan demokrasi yang stabil di Tunisia dan bahawa ia tidak akan lagi berpartisipasi dalam pembangunan atau penggerak institusi-institusi Islam. Pemimpinnya mengatakan bahawa sokongannya terhadap institusi Islam tidak lagi diperlukan,kerana kemampuan institusi agama dan individu yang taat untuk berlatih secara bebas di bawah pemerintahan baru Tunisia.
Perubahan serupa berlaku di Turki. Keluar dari Parti Kebajikan Islam, yang dilarang pada tahun 1998, muncul Parti Keadilan dan Pembangunan (Adalet ve Kalkınma Partisi; AKP). Walaupun keanggotaannya menggabungkan bekas anggota Partai Kesejahteraan dan parti itu terus mendorong desekularisasi Turki - misalnya, membatalkan larangan tudung di tempat umum - parti baru itu tidak konvensional dan liberal. Ia mula berkuasa pada tahun 2002 dan pada mulanya meminta sokongan sarjana Islam Fethullah Gülen dan gerakan Hizmetnya untuk menyokong sekularis dan ultranasionalis. Namun pada tahun 2010, AKP mulai menggunakan wewenangnya untuk menekan gerakan Hizmet. Pada akhir dekad ini, parti ini lebih terkenal dengan dasar ekonominya dan retorik nasionalis daripada sikap sosialnya,malah membentuk pakatan dengan parti ultranasionalis dalam pilihan raya 2018.
Adam Zeidan
