Falsafah Jepun

Falsafah Jepun , wacana intelektual yang dikembangkan oleh para pemikir, sarjana, dan pemimpin politik dan agama Jepun yang secara kreatif menggabungkan tradisi falsafah dan agama pribumi dengan konsep utama yang diadopsi dan diasimilasi dari tradisi bukan asli - pertama dari Asia Timur yang lebih besar dan kemudian dari Eropah barat dan Amerika Syarikat— bermula sekitar abad ke-7 CE.

Mt.  Fuji dari barat, berhampiran sempadan antara Yamanashi dan Shizuoka Prefecture, Jepun.Kuiz Menjelajah Jepun: Fakta atau Fiksyen? Jepun tidak pernah mengalami gempa bumi.

Seperti rakan sejawat mereka dari Barat, ahli falsafah Jepun telah mencari jawapan untuk persoalan mengenai pengetahuan (epistemologi), tindakan moral (etika), hubungan antara seni dan kecantikan (estetika), dan sifat realiti (metafizik). Perbezaan antara keduanya terletak pada andaian mereka yang berbeza mengenai cara mendekati jawapan kepada soalan-soalan tersebut. Ahli falsafah Barat menunjukkan sepasang yang berlawanan - fikiran dan materi, diri dan yang lain, artis dan medium, realiti dan penampilan - dan berusaha untuk menjembatani jarak antara mereka. Sebaliknya, ahli falsafah Jepun berusaha untuk memahami cara-cara berlawanan seperti itu. Hasilnya adalah bahawa falsafah Jepun tidak menangani bahan atau entiti bebas; sebaliknya, ia merumuskan proses dan kompleks yang saling bergantung yang merangkumi kebalikan yang jelas.

Evolusi falsafah Jepun dapat dikesan melalui lima zaman: kuno, klasik, abad pertengahan, moden awal, dan moden.

Zaman purba

Zaman kuno, yang merangkumi abad ke-7 hingga abad ke-9, adalah zaman Sinisisasi dan organisasi negara. Dua sistem intelektual utama - Confucianisme dan Buddhisme - diimport dari Korea dan China. Walaupun Confucianisme menangani "sosial diri," yang mempengaruhi struktur pemerintahan dan corak tingkah laku formal, Buddhisme memberikan wawasan psikologi mengenai cara kerja batin. Melalui introspeksi dan amalan kultivasi diri yang berdisiplin, penganut Buddha berusaha mengembangkan kekuatan karismatik untuk karya ajaib dan sumber kreatif untuk ekspresi seni. Konfusianisme dan Buddhisme wujud bersama dengan mitos pribumi yang menekankan asal ketuhanan garis keturunan dan animisme asli yang menekankan saling respons antara manusia dan alam.Sebilangan idea dan nilai asli ini menjadi penting bagi tradisi yang kemudian disebut Shintō.

Falsafah awal zaman kuno bertujuan terutamanya untuk mengasimilasi dan mengklasifikasikan idea dan amalan yang diimport dari daratan Asia. Seperti yang tercermin dalam Perlembagaan Artikel Tujuh Belas (604), sebuah kod moral untuk kelas pemerintah yang dibuat oleh putera mahkota dan bupati Shōtoku Taishi, tujuan falsafah dan pemerintahan adalah keharmonian, bukan persaingan atau pemisahan, antara tradisi . Buddhisme menembusi budaya dengan lebih mendalam pada abad ke-7 dan ke-8, dan beberapa tema utamanya memberi kesan yang berterusan pada pandangan dunia Jepun. Pengertian Buddha seperti asalnya bersama, kekosongan, ketidakkekalan, dan ketidakstabilan diri menginspirasi visi alam semesta sebagai yang selalu muncul,proses dinamik dan pemahaman tentang diri sebagai saling bergantung dengan dunia sosial dan alam dan bukannya bebas dari mereka. Ahli falsafah yang dipengaruhi oleh konsep Buddha juga mengemukakan batasan kata atau konsep untuk mewakili realiti dengan sempurna dan menekankan peranan minda dalam membina realiti.

Zaman klasik

Tempoh klasik bermula sekitar awal abad ke-9, semasa zaman Heian (794–1185), dan berakhir pada akhir abad ke-12. Ini adalah era sistemisasi dan Jepunisasi falsafah. Melalui tulisan dan usaha para pemikir seperti Kūkai (774-835) dan Saichō (767-822), sekolah-sekolah Buddha Shingon dan Tendai membangun sistem doktrin dan praktik yang canggih. Esoterisme falsafah yang dominan yang dipromosikan oleh para pemikir Buddha ini menyumbang sekurang-kurangnya dua idea yang akan memberi kesan yang berkekalan terhadap pemikiran Jepun. Yang pertama adalah kepercayaan bahawa setiap fenomena adalah ekspresi dari kegiatan kosmos, yang mana ia sendiri dikenal dengan seorang buddha (yang tercerahkan) yang dikenal sebagai Dainichi Nyorai. Oleh itu, seluruh kosmos dinyatakan sepenuhnya dalam setiap fenomena. Kedua,Buddhisme Jepun klasik menegaskan bahawa pencerahan, wawasan tentang bagaimana keadaan sebenarnya, tidak dapat dicapai hanya secara konseptual tetapi merupakan tindakan dari kompleks pikiran, tubuh, dan roh seperti yang diubah melalui praktik ritual. Wawasan dalam tradisi ini adalah aktiviti penjelmaan dan juga fungsi intelektual.

Estetika khas muncul bersamaan dengan perspektif metafizik dan epistemologi ini. Tidak lagi hanya ingin mencerminkan kemuliaan mahkamah China, bangsawan Jepun mengembangkan tema estetik mereka sendiri. Tema seperti keanggunan ( Miyabi ) dan menawan ( Okashi ) mencerminkan rasa tersendiri Jepun sopan penghalusan. Yang lain memanfaatkan kepekaan Buddha terhadap ketidakkekalan ( mujō ) dan kedalaman atau misteri ontologi ( yōgen ). Selanjutnya, nilai-nilai seperti kepedihan ( mono no sadar ) dan kepekaan ( ushin ) digabungkan dengan simpati animisme kuno dengan fenomena semula jadi.

Zaman pertengahan

Fasa abad pertengahan falsafah Jepun meluas dari akhir abad ke-12 hingga abad ke-16, era pergolakan sosial dan politik. Dengan pembubaran kuasa bangsawan dan kebangkitan kelas samurai kepada dominasi politik dan ketenteraan, kehidupan istana yang menjadi pusat zaman klasik kehilangan daya tarikannya. Menghadapi perang berulang dan bencana alam yang luar biasa, banyak orang Jepun kehilangan minat terhadap visi kosmik Shingon dan Tendai. Mereka berharap sebagai falsafah agama yang ditujukan untuk menjalani kehidupan seharian yang damai dalam dunia yang telah menjadi semakin bergolak. Kumpulan pemecah Buddha (misalnya, Tanah Murni, Zen, dan Nichiren) berakar di luar institusi yang ditubuhkan.

Buddha yang hebat

Semasa tempoh Kamakura (1185–1333) — ketika feudalisme, shogun (kediktatoran tentera), dan kelas pahlawan samurai didirikan di Jepun — sekolah Buddha baru bergabung dengan serangkaian pemikir yang merangkumi Hōnen (1133–1212), Shinran ( 1173–1263), Dōgen (1200–53), dan Nichiren (1222–82). Hōnen dan Shinran, pengasas dua bentuk Tanah Murni utama Buddhisme Jepun, menganalisis kelemahan manusia dan keperluan untuk mempercayai kekuatan penebusan Buddha Amida, buddha cahaya yang menjanjikan kelahiran semula di Tanah Murni kepada orang-orang yang beriman. Dōgen menggunakan meditasi Zen sebagai alat untuk menganalisis masalah falsafah yang berkaitan dengan kesedaran dan diri. Nichiren memuji kekuatan pengabdian kepada Lotus Sutra dan cita-cita bodhisattva, atau “buddha-to-be."Untuk menyokong praktik itu, dia menguraikan falsafah sejarah dan kritikan terhadap sekolah-sekolah Buddha yang lain.

Walaupun terdapat perbezaan, para ahli falsafah Kamakura berkongsi keprihatinan untuk mempermudah amalan Buddha dan menjadikannya mudah diakses oleh orang-orang dari semua kelas. Bahkan hari ini kebanyakan penganut agama Buddha Jepun mengamalkan bentuk kehidupan beragama yang dikembangkan pada zaman Kamakura. Falsafah pemikir tersebut juga terus mempengaruhi banyak anggapan budaya Jepun. Zen memusatkan perhatian pada disiplin bukan sebagai sarana pencerahan tetapi sebagai tujuannya sendiri, sedangkan kritik Tanah Murni terhadap kemandirian rohani memperkuat ketidakpercayaan terhadap konsepsi diri sebagai ego terpencil. Teori estetika Jepun terus berkembang pada zaman pertengahan dan semakin mencerminkan tema detasemen Buddha, praksis ketat, dan perayaan setiap hari. Pada zaman pertengahan,Pemikiran dan praktik Shinto secara substansial diserap ke dalam hegemoni agama Buddha. Terdapat sedikit perkembangan kritikal falsafah Konfusianisme dalam tempoh ini.